這本書是從其他書延伸閱讀而來的。書封上的副標題寫著：「一個語言學家在亞馬遜叢林」一開始以為是短期旅行的書，沒想到作者居然在亞馬遜待了30年，這下還真不知道如何歸類它。作者談了在亞馬遜的故事、文化、語言規則、信仰全書近四百頁，讀完之後意猶未盡，還花了很多時間做了讀書心得。

【發現皮拉哈的世界】

作者因傳教而去到了皮拉哈人部落，為了將聖經翻譯成皮拉哈語，身為語言學家的他，開始著手學習，但皮拉哈語與現今所有的語言沒有任何關聯，因此他只能從日常向當地人請教，甚至舉家搬遷到亞馬遜叢林。

書裡談到的文化差異，價值觀差異是我最感興趣的地方，當作者急著將患上瘧疾的妻女帶回城鎮治療時，皮拉哈人不但絲毫不同情他們的處境，還不斷提醒他，回來時帶些民生用品。看似冷酷，事實卻是，生老病死每天都與皮拉哈人在一起，對他們而言這是再自然不過的事，他們也遵循自然，不對生命進行任何搶救，所以他們其實不理解作者當時的行為。

【語言與文化的夥伴關係】

語言和文化是互相影響的， 皮拉哈人不著重未來或過去，因此他們的語言雖然有過去式、未來式但沒有完成式，數字只有三個：一、二、很多。他們只談論每日的經驗，不儲糧、不計劃明日事務。

重視每個人的自身經驗，即使有人說看到神靈，或夢到任何天方夜譚，皮拉哈人都會相信，因為看到與夢到的那個人便是那件事的見證人。但若那則故事沒有見證人，則不會被他們採納，這是為什麼近300年來，沒有傳教士能改變他們信仰的主要原因。
（聖經故事的見證人已不存在）

或許在現在，主流語言在溝通上沒有太多問題，但我們多少還是有經驗與某人有溝通不良的情況，這是文化所造成的落差。書中講述的故事，有幾次我都感到些許憤怒。

作者夫妻倆好不容易將鬼門關的皮拉哈嬰兒搶救回來，他們放下心到外面散步休息，回來卻看見嬰兒的父親在全村的眼下，用酒精將嬰兒灌死了。因為他們看過太多臨死之人，他們知道這個嬰兒活不了，對她的搶救，只是一種折磨，所以大家讓孩子的父親殺死她。

在文明社會這是一種謀殺，但在他們的文化裡卻是一種尊崇自然的選擇，作者夫妻倆不該在嬰兒瀕臨死亡時，還奮力地用各種方式將她搶救回來造成她受了更多的痛苦。

我想應該有許多人的反應是跟我一樣的吧？聽到這個故事的當下真的非常的憤怒，但若能理解這是文化落差，所引起的內心不認同，就可以明白皮拉哈人的本意並不是謀殺。

皮拉哈人的某些傳統與觀念與台灣原住民不謀而合，我想這是他們一直以來與山水為鄰，鮮少將外界的生活方式納入部落的共同點所致。當我們覺得他們太故步自封不願意接受新事物時，是不是也應該檢討自己，已經忘了某些美好的傳統呢？

很佩服作者花了30年的時間去了解一門語言，以及深入不同的文化，甚至到最後被皮拉哈人影響，進而放棄自己的信仰，我想他一定是用了極開放的心態在面對皮拉哈人，才能讓自身有那麼大的改變。

【內容摘錄】

我們都是用自身文化所教導的方式來感知世界，但如果我們受文化限制的感知阻礙了我們，那麼面對特定環境時，我們的文化會妨礙我們對世界的感知，置我們與不利的處境。（p339)

語言不僅是單字發音以及句子的總和。若不了解語言所置身的文化，語言本身便不足以傳遞完整的溝通與秩序。(p278)

【問題與思考】

真的非常喜歡這本書，帶我看到不同的文化，並從對方的角度和作者本身文明世界的角度去做討論，讀完之後真的覺得自己走了一趟亞馬遜叢林，和作者一起度過那30年。

每一種文化在不同的情境下有不同的影響，現今有許多涉及性命及人權的文化漸漸不被認同，那如果是涉及思想的不平等是否需要重視呢？